Au contraire, les parents incroyants s’abstiennent d’affirmer l’existence
d’un dieu, ils ne suscitent pas et n’amplifient donc pas de faux problèmes
métaphysiques mais répondent au fur et à mesure à leurs interrogations, ils développent à tous points de vue leur esprit critique, une conscience morale autonome, leur responsabilité individuelle, l’acceptation de la différence enrichissante de l’autre. Ils font apparaître chez leurs enfants une force intérieure leur permettant de supporter sereinement les doutes et les incertitudes par une confiance raisonnable dans les progrès des sciences, etc …
Le but étant de leur permettre de choisir, aussi librement et aissi
tardivement que possible, de croire OU de ne pas croire.

Feu Henri LABORIT écrivait : “Je suis effrayé par les automatismes qu’il est possible de créer à son insu dans le système nerveux d’un enfant. Il lui faudra, dans sa vie d’adulte, une chance exceptionnelle pour s’en détacher, s’il y parvient jamais “(…). Et il poursuit : “Vous n’êtes pas libre du milieu où vous êtes né, ni de tous les automatismes qu’on a introduits dans votre cerveau, et finalement, c’est une illusion, la liberté … !”.
Je ne suis pas aussi pessimiste que cet éminent biologiste … !

Bien à vous,
Michel THYS

- Quelle est votre source?
- Si cela est vrai, alors les enfants pourraient aussi stocker des “comportements et des inquiétudes laïques”, non?

Sans que l’on puisse actuellement expliquer le processus biochimique qui enclenche le “switch” ( l’interrupteur qui fait basculer de l’un vers l’autre), le fait est là : dans tous les cas,un bouleversement des neurotransmetteurs (dopamine, …) a lieu, qu’il s’agisse de l’amour (le coup de foudre amoureux par exemple), de la conversion de Paul CLAUDEL en entendant le Magnificat de BACH à N-D de Paris ou de celle d’ Eric-Emmanuel SCHMIDTT perdu sous le firmament glacial du Saharah, ou d’extase mystique, ou de yoga, ou de méditation, ou de drogues hallucinogènes, ou de tentatives neurophysiologiques (Mario BEAUREGARD) visant à rendre les gens croyants, ou d’influences commerciales ou militaires, etc … !

Georges LAKOFF a raison :” A cause de ces découvertes (cognitives, neurophysiologiques, …), la philosophie ne pourra plus jamais être la même”. Pour ma part, je me limiterai à suggérer une approche inhabituelle, voire avant-gardiste, du phénomène religieux :

L’approche neuroscientifique et laïque de la foi va-t-elle influencer son approche philosophique, politique et religieuse ? 15 sous-questions :

1. Face à la laïcisation croissante de la société, du moins sous nos latitudes, et bien que la foi relève de la sphère privée, toutes les religions réagissent par des tentatives de réinvestissement des consciences, de re-confessionnalisation de l’espace public et de néo-cléricalisme politique, surtout depuis Jean-Paul II, Benoît XVI et le “chanoine-président” Sarkozy 1er …
Cette liberté d’expression, bien que communautariste est certes légitime, du moins tant que les prescrits religieux ne prévalent pas sur la loi, mais ce prosélytisme n’est-il pas critiquable à notre époque de pluralisme des convictions et d’ouverture à la différence ?

2. L’ Etat, qu’il soit français ou belge (quand inscrira-t-il enfin la laïcité dans sa Constitution ? ! ), a une obligation de neutralité, et est sensé “garantir” la liberté de conscience et de religion. Mais avant de prétendre garantir (théoriquement) la liberté d’exprimer sa religion, ne faudrait-il pas d’abord garantir (pratiquement) la liberté d’en avoir une ou de ne pas en avoir ?

3. Hélas, comme en témoigne à 99,99 % l’éducation coranique, la liberté de croire ou de ne pas croire n’est-elle souvent compromise par l’imprégnation de l’éducation religieuse familiale précoce, forcément affective puisque fondée sur l’exemple et la confiance envers les parents, ainsi que par l’influence d’un milieu culturel excluant toute alternative humaniste non aliénante, et n’est-elle donc pas plus symbolique qu’effective ?

4. D’ailleurs, le psychologue jésuite Antoine VERGOTE, professeur à l’Université catholique de Louvain, n’a-t-il pas montré dès 1966 qu’en l’absence d’éducation religieuse, la foi n’apparaît pas spontanément, et aussi que la religiosité à l’âge adulte en dépend ? (et donc l’aptitude à imaginer un “père” protecteur substitutif et anthropomorphique, fût-il “Présence Opérante du Tout-Autre” …).

5. D’autre part, des neurophysiologistes n’ont-ils pas établi que l’ amygdale ( du cerveau émotionnel ! ) est capable, dès l’âge de 2 ou 3 ans, de stocker des souvenirs inconscients, tels que les comportements religieux et les inquiétudes métaphysiques des parents, reproduits via les neurones-miroir du cortex préfrontal ?

6. Enfin, ces chercheurs n’ont-ils pas constaté, par l’IRM fonctionnelle, que le cortex préfrontal et donc l’esprit critique et le libre arbitre ultérieurs s’en trouvent anesthésiés, à des degrés divers, indépendamment de l’intelligence et de l’intellect, du moins dès qu’il est question de religion (ce qui expliquerait la difficulté, voire l’impossibilité, pour bien des croyants, de remettre leur foi en question) ?

7. N’est-il pas logique et légitime dès lors que certains athées, comme Richard DAWKINS, ou agnostiques comme Henri LABORIT, au risque de paraître intolérants, perçoivent l’éducation religieuse, bien qu’a priori sincère et de bonne foi, comme une malhonnêteté intellectuelle et morale ?

8. Loin de vouloir simplifier ou réduire la complexité du psychisme humain, et en particulier la foi, à un “mécanisme” psycho-neuro-physio-génético-éducatif, n’est-il pas légitime de compléter son approche traditionnelle (philosophique, métaphysique, théologique, anthropologique, sociologique) par une approche neuroscientifique, fût-elle encore partielle, afin de mieux comprendre le phénomène religieux et donc de permettre à chacun de choisir, en connaissance de cause, aussi librement et tardivement que possible, ses convictions philosophiques OU religieuses ?

9. N’est-il pas grand temps dès lors de repenser le rôle de l’Etat, mais aussi celui des parents et des enseignants croyants qui devraient se demander si, de nos jours, ils ont encore moralement le droit, fût-il constitutionnel, de transmettre la même éducation que celle qu’ils ont reçue, de plus en plus inadaptée à la modernité ?

10. Sans se départir de sa neutralité, et au-delà du cours d’histoire, l’école ne devrait-elle pas compenser l’influence unilatérale de la famille et celle d’un milieu religieux exclusif, par une information minimale, objective et non prosélyte, non seulement sur le « fait religieux », mais AUSSI, et pour réduire les inégalités socio-culturelles, sur le « fait laïque », ce qui ferait découvrir aux jeunes que les religions incitent toutes à la soumission, tandis que la laïcité prône au contraire l’autonomie et la responsabilité individuelle ?

11. N’est-il pas temps que les parents croyants apprennent que la laïcité philosophique, en l’absence de toute référence divine, ne prône pas pour autant l’athéisme, pas plus qu’elle n’est anti-religieuse, et qu’elle vise seulement à faire connaître l’alternative de l’humanisme laïque, ses principes, ses valeurs, ses fondements, ses options et ses objectifs, actuellement occultés ?

12. N’est-il pas indispensable de découvrir que la morale laïque se fonde, non pas sur la soumission à des “commandements” et à des textes “sacrés”, mais sur le libre examen, l’esprit critique et sur une conscience morale autonome, et aussi qu’à côté de la spiritualité religieuse, il existe une spiritualité laïque par laquelle on peut donner un sens à l’existence ?

13. Ne faudrait-il pas dès lors, organiser tant en France qu’en Belgique, un véritable débat national et oser repenser, dans l’intérêt supérieur de l’enfant, certaines notions fondamentales telles que la neutralité de l’Etat, la liberté constitutionnelle d’enseignement, la transmission des valeurs et les limites de la tolérance vis-à-vis des prétentions des religions à imposer leurs vérités exclusives, aussi bien celles du catholicisme, du judaïsme, du christianisme évangélique, de l’islamisme et des sectes que celles inspirées par d’ éventuels relents d’athéisme idélogique et dogmatique ?

14. Quant à l’enseignement confessionnel, survivance obsolète, inégalitaire et élitiste du Moyen Âge, ne devrait-il pas faire place (après 50 ans de “pacte scolaire” en Belgique) à ” l’école pluraliste”, mise au frigo depuis 34 ans et, sans crainte d’encore introduire le loup dans la bergerie, à la fusion des réseaux officiel et privé, du primaire à l’universitaire, ne fût-ce que pour des raisons économiques ?

15. N’est-il donc pas légitime que la laïcité, tant politique que philosophique, bien qu’elle soit rétive à tout prosélytisme, se montre à présent non pas combattante mais plus fermement attachée à ses principes, plutôt que conciliante, frileuse, voire laxiste, afin de promouvoir enfin le “vivre ensemble” au sein d’une société interculturelle ?

Michel THYS, à Waterloo.

michelthys@tele2allin.be